Историк Николай Савваниди о том, как боролись за свободу личности древние

11-й выпуск эксклюзивной интернет-рубрики "В Древней Греции было все" от питерского историка-античника

 Без свободы и неприкосновенности личности демократия невозможна. Если мы говорим об античной демократии, мы имеем в виду, конечно, только полноправных свободных граждан античного полиса. Начало этого процесса относится к реформам величайшего афинского законодателя Солона, то есть к VI веку до н.э. В результате проведенных им законов, все проданные до этого момента за долги в рабство свободные жители Афин были освобождены от каких-либо обязательств. Кроме этого, законом категорически запрещалось впредь продавать в рабство свободных граждан. Это и есть, вероятно, начало процесса, приведшего к неприкосновенности отдельной личности и зарождению первой в мире демократии как политической формы правления в отдельном государстве.

11-й выпуск эксклюзивной интернет-рубрики "В Древней Греции было все" от питерского историка-античника
Античная скульптурка из афинского археологического музея.

 Продолжение эти реформы получили в эпоху Перикла (см. нашу статью о Перестройке).

Никто из граждан не мог быть ущемлен в своих правах или наказан без приговора суда. Даже Сократ, который вызывал у некоторых из его сограждан неприятие, был осужден к смерти самым демократическим способом.

Судебный процесс в древней Греция был очень похож на процедуру современного судебного разбирательства. Сначала выступал истец (участники процесса самостоятельно должны были отвечать на вопросы судей), затем опрашивались свидетели. Только после этого с оправдательной речью, подготовленной им самим или нанятым «логографом», то есть адвокатом, держал слово ответчик.

Посягательство или ограничение свободы полноправного гражданина (за необоснованное избиение раба, впрочем, также наказывали штрафом) каралось очень жестоко. Так в Афинах был казнен гражданин, который насильно удерживал на своей мельнице свободного мальчика.

Что касается экономической свободы и неприкосновенности собственности, она также формировалась длительное время. Противоречия между богатыми и бедными существовали всегда. Те, кто застал советское время, помнит, что любая пропаганда равенства людей не способна повлиять на реальный расклад в обществе. Тогда были подпольные миллионеры, цеховики, коррупционеры и просто партийные "небожители", жизнь которых существенно отличалась от жизни простых смертных. Однако вернемся к древним грекам.

В афинском обществе царило осознание того, что деньги, дающие блага жизни их владельцу, обладают громадной разрушительной силой, о чем говорили герои трагедии Софокла "Ведь нет у смертных ничего на свете, что хуже денег." (Антигона, ст. 303-304).

В Афинах было около 1200 реально богатых для своего времени семей. Это были не только старинные аристократические фамилии, обладавшие земельными угодьями и денежными ресурсами. В государстве существовала также группа "промышленников", содержавших "эргастерии" (крупные мастерские по производству различных товаров, таких как керамика, текстиль, орудия труда, оружие, предметы роскоши и т.д.). Кроме этого, существовала также прослойка торговых людей, занимавшихся розничной и заморской торговлей, которые прибегали к услугам финансовых воротил - "ростовщиков". Эти семьи были обязаны добровольно жертвовать на нужды государства значительные суммы. Существовала система так называемых "литургий" и "хорегий" - пожертвований на театральные постановки, проведение праздников, постройку военных кораблей и т.д.

Благотворительность также имела место, но часто была сопряжена с политической. Некоторые из политических деятелей, такие как Кимон, например, (мы об этом уже упоминали в статье о Перестройке), позволяли народу кормиться в своих угодьях. Однако подобные события носили скорее стихийный, нежели системный характер.

О том, что между разными слоями общества необходим компромисс, говорили многие, в том числе знаменитый оратор Демосфен: "Да, граждане афинские, нужно установить между собой справедливые взаимоотношения в государстве, богатые должны иметь уверенность, что у них жизнь вполне обеспечена принадлежащей им собственностью и что им за нее нечего бояться, в случае же опасности они обязаны отдать ее отечеству на общее дело ради спасения: остальные должны общественное достояние считать общим и иметь в нем свою долю, а частную собственность каждого отдельного лица - достоянием владельца" (Демосфен, Х, 45). 

Греция. Афинский акрополь.

В жизни, конечно, все было гораздо сложней. Отношения между бедными и богатыми были далеки от совершенства. Так, другой оратор Исократ, обращаясь к народу говорит буквально следующее: "Ныне же, если вы хотите жить в безопасности, надо быть готовым к тому, чтобы доказывать отсутствие у вас богатства..." (Исократ, XV, 159-160). Ситуация напоминает нынешнюю, когда многие из наших состоятельных людей прячут накопленное непосильным трудом за рубежом.

В отличие от Афин, в Спарте было вообще запрещено хождение наличных денег. Человека, уличенного во владении денег могли казнить. В Спарте царила жестокая, в чем-то даже тоталитарная система. Тем не менее, неприкосновенность личности также неукоснительно соблюдалась. Каждый взрослый спартиат должен был защищать свое отечество и не ретироваться в бою, то есть «держать строй», мы об этом уже писали (см. статью: «Почему греки не брали, а ставили трофеи?»). Тем не менее, находились такие спартанцы, которые не выдерживали, и бежали с поля боя. Их спартанцы называли «задрожавшими». Трусов не казнили и не наказывали официально, но что ждало подобного «героя» на родине?

В « Лакедемоне каждый устыдился бы, если трус обедал с ним рядом или соревновался с ним в борьбе в одном туре…

Очень часто, когда команды выбирали участников для игры в мяч, он (трус) оказывался лишним, в хорах он изгонялся на позорное место; на улице он должен был уступать дорогу; если он занимал место, то он должен уступить его, даже более младшему; он должен был содержать своих незамужних родственниц в доме и должен объяснить им, почему они старые девы; он должен как-то поддерживать домашний очаг без жены, и к тому же платить за это штраф (штраф за то, что своевременно не женился); он не может разгуливать с веселым выражением лица, или вести себя, как человек с незапятнанным именем, если не хочет, чтобы его избили те, кто выше его по положению» (Ксенофонт, Лакедемонская полития, IX.1-5).

То есть трус в Спарте подвергался общественному презрению», но не более того, хотя, кто знает, возможно, для спартанца это было хуже смерти.

Таким образом, несмотря на разный подход к вопросу о свободе личности в Греции, ничего подобного в окружающем греков мире не было. Можно с уверенностью сказать о том, что базисные европейские ценности (персональная и экономическая свобода личности) формировались в Элладе более двух с половиной тысяч лет назад.

Ник. Савваниди, кандидат ист.наук, археолог-полевик, историк античности

Что еще почитать

В регионах

Новости

Самое читаемое

Реклама

Автовзгляд

Womanhit

Охотники.ру